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Yule

 Hemisferio  Norte(21/12) y hemisferio Sur (21/06)

La rueda del tiempo o año wiccano comenzó a girar en Samhain, y el 21 de Diciembre, solsticio de invierno, marca la primera estación. "Yule representa el renacimiento del Dios después de su muerte en Samhain.
Se celebra el nacimiento del sol, ya que cada vez estará más tiempo y brillará más, calentando la tierra y dando origen a la vida. 
Es  el día mas corto y la noche mas larga , el sol esta en su punto mas bajo pero a partir de este punto los días se hacen cada vez mas y mas largos. 

Este post es una refundición de textos compartidos en internet, desde aquí un saludo y gracias a:  Luna celtaCafe wiccanoForo EkkiriaHechizos en la webRevista wiccaWikipediaWicca ArgentinaCentros 4 pntc , y My Valhalla

Es la época antes de que nazcamos, el espacio uterino  donde todo se forma. La primavera traerá el nacimiento físico visible, de toda la naturaleza. Ahora la semilla  tiene que germinar dentro de la tierra fértil (la Diosa).
La primera chispa de esperanza que emerge de la más profunda oscuridad tras la muerte fría del invierno. Es el fin y el comienzo de los cambios de estación, todo se ha congelado ya. Es un momento de espera, de recogimiento y meditación. Se necesita tiempo para despertar a un nuevo ciclo después de la muerte. La vida espera bajo la tierra el momento de renacer. 

En este tiempo comienza a ser victorioso el rey del roble  (representa la mitad luminosa del año) sobre el rey del acebo ( mitad que se va oscureciendo). El rey del acebo representa el invierno y la oscuridad que ha gobernado desde Samhain, cuando hicimos recapitulación del año vivido para entresacar nuestros aprendizajes.

El rey del roble representa el nacimiento , el nuevo año y la vida. Es el momento de pensar objetivos y líneas de acción para lograrlos. Prestar atención a nuestros deseos y anhelos para iniciar sus pasos, madurándolos con sabiduría en nuestra mente.

Ahora es el momento de saber y celebrar que la gran oscuridad termina , 
para que cuando salgamos, a la gran luz,
todas nuestras esperanzas sean cumplidas.

En Yule es tiempo de reencontramos con objetivos de vida, 
rejuvenecer nuestros cuerpos y corazones 
con la fuerza dada de liberarnos de viejas y consumidas cosas. 
Es hora para descubrir al niño dentro de nosotros 
y de llenarnos con su pureza y alegría. 



La tradición católica utilizó esta fiesta celebrada en todos los países, metáfora solsticio-elevación del sol- inicio del Dios/a para situar el nacimiento de Jesús el 25 de Diciembre. 
También cambiaron el Roble por el Abeto, por cambiar y dar un toque distintivo a la nueva religión".
"
Parece ser que la costumbre del árbol de Navidad nació en Alemania, en la primera mitad del siglo VIII. Estaba predicando el misionero británico San Bonifacio un sermón, el día de Navidad, a unos druidas alemanes para convencerles de que el roble no era un árbol sagrado. Cortó un roble y ése tiró a otro así hasta que cayeron todos, menos un abeto al que le llamaron árbol del niño Jesús. Esta tradición no llegó a España hasta el primer cuarto del siglo XX".
  

"Simbolismo: Planear el futuro.
  • Símbolos: Cactus de Navidad, Acebo (Muérdago)
  • Hierbas: Laurel, Pino, Roble, Salvia.
  • Comidas: Frutas, Nueces, Pavo o Pollo, Té de jengibre. 
  • Inciensos: Pino, Cedro, Canela.
  • Colores: Rojo, Verde, Oro, Blanco, Plata.
  • Piedras: Rubíes, Esmeraldas, Diamantes, Granates.
  • Rituales: Paz, Armonía, Amor, Felicidad.
  • Deidades para Yule
    Diosas: Brighid, Isis, Demeter, Gaea, Diana, La Gran Madre.
    Dioses: Apolo, Ra, Odin, Lugh, El Rey Roble, Dios con Cuernos, El Hombre Verde, El Niño Divino, Mabon.
  • DECORACIÓN DEL RITUAL
    Se decora con bellotas, piñitas, aIcanfores, racimos de uvas, manzanas, ramas de muérdago y pino. También podemos utilizar la flor de noche buena".
En Yule hay "celebraciones ruidosas y reflexión silenciosa;
  • Nuestros antepasados encendían grandes fogatas en la noche de Yule y bailaban a su alrededor toda la noche para llamar al amanecer, girando y girando para invocar al cambio, tanto en el aspecto interno como en el externo.

  • La perfecta quietud de las imágenes de Yule invitaban al reposo y la meditación:
Tronco de Navidad como postre, encuentra aquí recetas (y también intxaursalsa (crema de castañas), compota de pera, pudding de manzana, natillas, pestiños, galletas de arándanos).
  1. Las velas iluminan la oscuridad: esperanza para el nuevo ciclo, el dios que nace a la luz.
  2. Se quema un tronco de árbol, encendiéndolo con un trozo del del año anterior. Y de éste también se guardará un trozo para el posterior que guardará la casa de pérdida de ilusión. Luego se esparcían las cenizas por los campos para hacerlos fértiles.
    Con la experiencia de lo vivido comenzamos la siguiente etapa. Un incienso gigante que purifica los errores y las culpabilidades.
    Una de las tradiciones que todavía perdura en algunas zonas del Pirineo y Teruel es la de la tronca o toza de Navidad. Van al monte y después de pedirle piden perdón cortan la tronca y la noche de Nochebuena la encienden en el fogaril. Después de la misa del gallo la familia se ponía alrededor de la tronca y una persona la bendecía por ejemplo así:
    Buen tizón, buen varón,
    buena casa, buena brasa.
    Dios bendiga los bienes de esta casa
    y a los que en ella son.

  3. Los colores verde- naturaleza y rojo-inicio energía.
  4. Decorar las viviendas con muérdago, por ser el que crece en el roble
    Adornar un árbol: deseos de prosperidad y sueños, fertilidad  Las bolas, estrellas o herraduras que cuelgan hoy de los árboles de Navidad representan las antiguas piedras, manzanas u otras cosas que adornaban antes el roble. Cada uno de estos objetos tiene un significado. Las bombillas eléctricas que han sustituido a las velas simbolizan la luz del mundo. Dicen que las herraduras que traen buena suerte. Las piñas son símbolo de inmortalidad. Las campanas muestran la alegría navideña. Las manzanas o bolas de navidad representan la abundancia y la estrella del árbol representa la estrella de belén.

    En otra fuente: La costumbre del árbol de Navidad viene de la tradición de dejar entrar los espíritus de la Naturaleza (representados por el tronco) dentro de la casa que traen renovación.




    Mantener una vigilia nocturna para esperar el sol
    Dejar una vela encendida en la ventana: esperanza y guía
    Colgar figuras de madera en la puerta de la vivienda como la Cabra Yule o guirnaldas para la protección de la casa
    Poner un belén: Representación de Nacimiento. El origen de esta costumbre está en las esculturas y pinturas que había en los templos para explicar la Navidad, pero la tradición nació en el siglo XIII cuando en la Nochebuena de 1223 San Francisco de Asís instaló un pesebre viviente en una cueva. Este belén tuvo tanto éxito que la tradición se extendió a por toda Italia. A España llegó en el siglo XVIII. En muchos lugares de España todavía está la tradición de hacer un belén viviente.

    Colgar muérdago: aporta suerte y fertilidad; y ésa es la razón por la que se colocan ramitos de estas plantas en los marcos de las puertas y en las ventanas. La tradición dice que si dos personas se encuentran en una puerta sobre la que hay acebo o muérdago deben besarse. Esta tradición procede de los países del norte de Europa. En Estados Unidos se puso de moda en el siglo XIX.
    Regar árboles frutales con sidra para animar a los árboles a dar una buena cosecha.



    Adivinación de la Comida de Yule
    En Inglaterra, comer pudin de ciruela es una antigua tradición de Yule.
    La gente solia colocar pequeños objetos en el pudin que predijeran la fortuna durante el siguiente año. Por ejemplo, un pequeño hueso de los deseos predecia buena suerte.
    Un anillo simbolizaba matrimonio, y un dedal simolizaba solteria.
    Haz tu propio pastel  de acuerdo a tu receta preferida, y coloca los objetos aleatoriamente después de que hayas colocado el pudin en la bandeja de hornear.
    Por: Magenta Griffith

    Hechizo de la prosperidad en Yule
    Para tener algo de dinero extra y mucha armonia espiritual en tiempo de Yule,
    frota a una vela: una vara de canela, un lazo verde y un billete; o coloca estos cerca mientras prende. Enciende la vela diciendo:

    Perfumado fuego,
    trae mi anhelo,
    Prosperidad y armonía
    en este tiempo deseo.

    Enrolla el billete bien apretado alrededor de la vara de canela, y amárralo con una cinta verde, diciendo:

    Por la tierra, el mar y el cielo,
    este hechizo yo sello.
    Carga esto contigo, o colocalo en la puerta de entrada de tu casa para atraer la buena fortuna.
    Por: Silver RavenWolf el original
    REFLEXIÓN y TRABAJO DEL RITUAL

    Es un momento propicio para meditar sobre la oscuridad. Es un tiempo de espera atenta en el que podemos observamos a nosotros mismos y descubrimos. Celebramos la esperanza del renacimiento confiando en que después de la fase de mayor oscuridad despertará la vida que duerme bajo la tierra.

    Apagamos el fuego y encendemos solamente las tres velas en el leño de Yule para simbolizar el renacimiento de la luz que se abre paso entre las tinieblas.

    Realiza un análisis sobre todos los aspectos de tu vida que han sido difíciles de superar, los momentos en que has estado a punto de dejarte vencer. Encuentra la luz en tu interior resurgiendo y lIenándote de vida. Recuerda que para renacer hace falta morir y destruir lo viejo abriendo paso a lo nuevo. Esta celebración es un momento de paz, esperanza, amor y buenos deseos para el futuro.
    La gente siempre se deprime en esta época del año por la falta de luz solar y la aparente muerte de toda la naturaleza. Para la gente de la antigüedad este miedo estaba personificado en el ataque de los elfos y de espíritus fantasmales, así que la protección de la casa se tornaba primordial con ritos para alejar la muerte; pero también pasaban las noches cantando y bailando para alejar la tristeza.

    La palabra yule todavía existe en algún dialecto escocés, en Noruega, Dinamarca y Suecia, con el término jul o joulu en Finlandia. Yule y Yuletide, al igual que la "Festividad de yalda" (una fiesta invernal iraní), son términos arcaicos indoeuropeos",
    Fuentes: Luna celta

    Receta de Hidromiel


    Estaba yo en un curso rápido de elaboración de cerveza casera (que no tenía pensado hacer y después de ver el proceso menos: demasiado complicado para mi desinterés), cuando comentó el profe que había hecho hidromiel en su juventud.

    El método que empleó era sencillo: cerezas fermentadas ( dejadas que se pongan malas una semana) miel caliente y agua. Se cierra bien en bote hermético y lo dejas un mes. Colar y beber a ver qué ha salido.

    Quedamos en volver a quedar para probar nuestros productos - experimentos. Yo ya dije que sería hidromiel.


    Me resultó gracioso porque es el "licor de los dioses", de delicioso sabor producido por los manjares frutales del paraíso. Así que lo pudieras hacer aquí en el planeta tierra tenía su audacia. Confundía yo claramente la hidromiel con la ambrosía, desconociendo su elaboración a lo largo de los siglos y lugares.

    Pero me he encontrado con numerosas recetas e incluso su comercialización. Ejemplo

    En cuanto encontré que había que meterle levadura y tenerlo a 30 grados durante  una semana ( a ver cómo lo haces de forma exacta o en un clima como el de Bilbao en invierno),  me asusté un poco.

    Os pongo aquí varias que he encontrado y con la que me quedo, que será la primera oída. En ella los consejos son que cuanto más dulce sea la fruta, más graduación alcohólica conseguirás.


    Esta es la más sencilla (y yo le meteré frutas), del foro espana tolkien:

    *Un vaso de miel de buena calidad.
    *Dos vasos de agua mineral.

    Modo de hacerlo:
    Se mezclan ambos ingredientes, se remueven 
    y se agita la mezcla durante cinco horas, 
    para disolver bien la miel en el agua. 
    Se pasa a un tarro con tapa, 
    se pone al sol durante cuarenta días, con sus respectivas noches. 
    Pasado ese tiempo, está lista para ser degustada .

    Pero claro, a mí me daba la sensación de que era un tipo de vino o que tenía que entrar en su composición. Así que aquí tengo otra no tan sencilla y para gente zen. Fuente: Innatia


    Ingredientes:
    • Un litro y medio de vino tinto añejo
    • Siete litros y medio de agua
    • Dos kilos y medio de miel pura
    • Una gasa con ramas de canela molidas y clavos de olor
    Preparación:

    "En primer lugar debes mezclar la miel con el agua y dejar cocer en el fuego hasta que se haya formado una especie de almíbar bien consistente, cuidando siempre de ir retirando la espuma constantemente. (Esto me va a venir bien para la receta uno).


    El líquido resultante debe ser dividido en dos: una se coloca en un frasco de cristal y se deja reposar en un lugar fresco y seco; la otra se pone en un barril pequeño que se debe llenar únicamente hasta la mitad.
    Se coloca encima de un trípode o taburete y se tapa la abertura superior con un lienzo grueso.

    De esa forma se deja fermentar durante tres meses. Verás que durante ese tiempo irá saliendo una espuma que debes recoger en un recipiente colocado. A medida que vaya cayendo dicha espuma, vas añadiendo el líquido del frasco de cristal.

     En Endrina con artículo sobre cerveza, vino e hidromiel en la edad media.

    Una vez que la fermentación finaliza, se añade el vino y también la gasa con las especias. 
    Atención: de aquí en adelante, lo recomendable es dejar esta hidromiel en el barril un año antes de envasar y filtrar. Incluso se aconseja dejar otro año más de reposo para obtener un sabor perfectamente redondo. Sólo para pacientes,".

    También, ya que no es la receta de los dioses, que a saber cuál sería, pues le puedes meter imaginación y tu propio gusto y tu elaboración se convertirá en lo que tú quieras que sea, y si quieres llamarlo hidromiel, pues perfecto y a disfrutarlo.

    Por ejemplo se me ocurre que podría meterle miel, orujo y guindas; y a ver qué sale.
    Ya que el orujo de sabores se hace metiéndole lo que quieras más unos granos de café y un poco de canela en rama. Se deja (en este caso macerar que es lo que produce el orujo) durante un tiempo (3 meses en adelante), y se cuela. Después se embotella y se mete al baño maría (cazuela de agua hirviendo y dentro tu bote); al cabo de una hora está listo (te puede durar un año o más).


    En Innatia receta de Licor casero de Frambuesas

    Ingredientes:
    • Un kilo de frambuesas
    • Un litro de aguardiente de orujo
    • Medio kilo de azúcar
    • Medio litro de agua
    Preparación:

    Toma un recipiente de vidrio hermético y coloca el kilo de frambuesas y el litro de aguardiente. Déjalos macerar juntos durante una semana. Una vez cumplido el tiempo, filtra el alcohol y reserva. Con las frambuesas podrás preparar un dulce, comerlas con un poco de azúcar o como te parezca.


    El paso siguiente será el de preparar el almíbar que terminará el licor. Simplemente deberás hervir el medio litro de agua con el medio kilo de azúcar y reservar hasta que se enfríe. Allí será el momento de mezclar con el aguardiente de frambuesas ya filtrado y embotellar. Reserva una semana o unos 10 días más antes de consumir. 


    A ver la miel qué hace y las bacterias que tiene cómo actúan y a qué temperaturas o condiciones.
    Lo encuentro en Revista Interforum:
    "Las levaduras que traen las abejas junto con el polen presentes en la miel propician la fermentación
    En Celtiberia anotan: " la densidad de la miel es de 1, 420, que es un 65-80% de azúcares. Diluida en agua proporciona un líquido poco apto para la fermentación, -(osea que igual hago mitad miel y mitad de agua)- , siendo necesario el agregado de otras sustancias como zumo de uva u otros frutos antes de fermentar, para constituir un mosto fermentable. Aunque abogan por añadir sulfatos y cloruros en su receta.

     También apuntan la nota histórica:

    “...Las bebidas alcohólicas hechas a partir de miel fermentada, eran comúnmente consumidas por los antiguos habitantes escandinavos, la Europa teutónica, y Grecia en la Edad Media, particularmente en los países del norte, donde la uva no prospera.


    La hidromiel de los Griegos y Romanos era probablemente similar a la hidromiel bebida por los Celtas y Anglosajones, en cuya literatura, como los escritos de Taliesin, la hidromiel es la bebida de reyes.
    Según Plinio, la primera receta fue dada por Aristeo, Rey de Arcadia.
    Sin embargo la Romana Mulsum o Mulse no era hidromiel sino que era vino de uva endulzado con miel

    "Heimdal" (1907) by J. T. Lundbye  en Buena isla sobre Mitología nórdica

    Sin embargo, su consumo comenzó a decrecer frente a las cervezas desde los primeros tiempos de la agricultura medieval y también por los vinos importados desde Portugal a partir del Siglo XII. Finalmente, cuando el azúcar proveniente de las Indias Occidentales comienza a ser importada en cantidad (a partir del Siglo XVII) había menos incentivos para la cría de abejas, y así la esencial miel comenzó a escasear. 
    De hecho la hidromiel pasó de ser la más común bebida alcohólica de la Gran Bretaña a un brebaje consumido en ciertos ámbitos y determinadas ocasiones.”.

    En Celtiberia (altamente recomendable) nos cuentan que los mayas del Yucatán también tenían su propia receta; hecha con miel, agua y la corteza de un árbol denominado "balche". Lo dejaban fermentar y lo utilizaban para sus celebraciones. 


    "Esta bebida es nombrada por primera vez en la India, en los versos del Rig Vedá (compuesto entre el 1700 y el 1100 a. C.)"Fuente

    "Los vestigios más antiguos de consumo de hidromiel se han encontrado en una vasija de barro que contenía una mezcla de hidromiel con arroz y frutas. Se halló en China y han sido datados del 7.000 a.C. aunque su origen es bastante más antiguo y se desconoce quienes fueron los descubridores de este proceso de fermentación". Fuente

    Leyendas
    Las Walkirias de la mitología nórdica, vírgenes guerreras sirvientas del dios Odín, elaboraban la hidromiel además de cerveza y le daban a los guerreros caídos en batalla que pasaban su segunda vida en el Walhalla atendidos por ellas.

    En la mitología griega, Aristeo hijo de Zeus, fue educado por las ninfas que le instruyeron en el arte de la apicultura (abejas). Ahí desarrolló su primera receta de Hidromiel y después él se la enseñó a los hombres. Fuente


    Curiosidad
    La expresión "luna de miel" (data del siglo XVI aproximadamente) viene de una tradición en la que las parejas tras la boda debían consumir hidromiel durante una lunación (28 días) para favorecer el tener descendencia masculina. 
    Por eso además de "Nectar de los dioses" se conocía como "La bebida del amor".
    Más información Runa mágica: Sobre las Bodas Celtas, y Handfasting

     
    "Para la tribu mataco de áfrica es la bebida de la inmortalidad, la sabiduría y el conocimiento". Fuente y otra receta fácil en Cocina del Mundo. Y aquí con los mismos ingredientes con más tiempo y dificultad. (igual es mejorada).


    Como se dice Hidromiel en: 
    Español: Hidromiel o Aguamiel
    Portugués: Hidromel
    Francés: Hydromel
    Italiano: Idromele
    Inglés: Mead
    Búlgaro y Ucraniano: Med
    Galés: Meddeglyn o Myddyglyn
    Alemán: Mede
    Rep. Checa y Eslovaquia: Medovina
    Ruso: Medovukha
    Lituano: Medus
    Polaco: miòd
    Danés y Noruego: Mjod
    Sueco: Mjod
    En Estonia: Modu
    Árabe: Nabidh
    Finlandés: Sima
    Etíope: Tej
    Griego: Ydromeli, antiguamente melikraton

    Una de las fuentes y más información:
    Revista Interforum; cuenta además los diferentes tipos de hidromieles (3 categorías) y una receta con productos químicos.

    Salute¡¡¡

    Astrología india americana 2

     Encontrado en Chamán de Luz 
    con explicación de la figura del Chamán

    En Enseñanzas Misticas de los Nativos Americanos podeis completar esta información reconociendo a qué dirección corresponde vuestra personalidad.

    "El misticismo de los indios americanos enseñaba que cada cosa dentro de la Rueda del Universo, excepto el hombre, sabe acerca de su armonía con todas las otras cosas. Sólo el hombre nace con una perspectiva fragmentada del mundo. Para lograr la armonía debe procurar entender su propio reflejo en los Cuatro Grandes Poderes de la Rueda de la Medicina.

    Imagen encontrada en Egypcian Nights 
    en el artículo: " El espíritu de los animales en la experiencia chamánica"

    A los indios se les enseñaba que al nacer cada persona está dotada con por lo menos uno de los Cuatro Grandes Poderes: sabiduría, inocencia, iluminación o introspección. El propósito de la existencia espiritual del hombre es obtener los Dones restantes y llegar a ser una persona completa.

    Los indios simbolizaron cada don mediante una dirección cardinal, el reflejo de un animal y un color. Por ejemplo, existe Gente-Búfalo, Gente-Ratón, Gente-Águila y Gente-Oso.

    Si visualizamos entonces un círculo con un cruz interna, observaremos como se configuran en él, estos cuatro puntos cardinales de la siguiente manera y a saber:

    Imagen en Cuerno de Fuego

    NORTE
    Gente-Búfalo
    sabiduría
    blanco
     Una persona Búfalo nace con el don del intelecto. Su percepción del mundo es primariamente mental. Al igual que el viento del norte y la nieve; sin embargo, una persona Búfalo es fría. Su intelecto le hace una persona sabia, pero sin sentimientos. Una persona Búfalo debe tratar de incluir su corazón en sus decisiones. Primero debe buscar el don del Sur.
     Realizado por Ludolic encontrado aquí

    SUR
    Gente-Ratón
    inocencia
    verde

    Una persona que nace sólo con el don del Sur, percibe el mundo como un Ratón. Debido a sus hábitos, los ratones tienen una relación de contacto y sentimientos íntimos con la Tierra., pero no pueden ver más allá de su visión inmediata.
    La Gente-Ratón no puede entender todo lo que ve y siente porque no puede conectar sus experiencias con el resto del mundo. Una persona Ratón puede buscar primero el don del este, la visión hipermétrope del Águila.

    Imagen encontrada en Hermandad Ojo de Aguila

     
    ORIENTE
    Gente-Águila
    iluminación
    amarillo

    La Gente-Águila puede ver claramente, por todas partes y el futuro. Aunque es muy perceptiva, entiende poco lo que ve. La Gente-Águila está "por arriba de todas las cosas" y rara vez toca la Tierra. Se relaciona principalmente con las experiencias externas y tiene poco conocimiento sobre el mundo interno. Una persona Águila debe buscar los dones del Norte, del Sur y del Oeste.


    OCCIDENTE
    Gente-Oso
    introspección
    negro

    La Gente-Oso del Oeste es introspectiva. Tiende a repasar las mismas ideas una y otra vez en su mente. La Gente-Oso tiene la capacidad de ver dentro de sí misma, pero está tan ocupada con las realidades internas que fracasan en ver, entender y ponerse en contacto con el mundo exterior. Debe buscar los Poderes restantes para conseguir la armonía y el equilibrio.


    Para determinar cuales de los Cuatro Poderes eran innatos y cuales se adquirían, los indios adultos evaluaban cuidadosamente el comportamiento de los niños y sus relatos sobre sueños y visiones.

    Cuando el niño alcanzaba la adolescencia, los mayores tenían un entendimiento exacto de su lugar de origen en la Rueda de la Medicina. Construían un escudo representando el don de origen de la joven persona y los Poderes que debía buscar para llegar a ser una persona completa.


    Esencialmente, el escudo era el mapa de la consciencia del joven que llevaba a todas partes y lo exhibía ante los otros para que lo vieran. De esta manera, los compañeros de búsqueda sabrían acerca de los Poderes y las debilidades inherentes de unos y otros y podían ayudarse mutuamente en su búsqueda espiritual."


    En wicca spain explican la rueda lakota:

    "La vida humana también queda reflejada en ella, desde el nacimiento, pasando por la juventud, la madurez y la vejez y la muerte, pues la vida no comienza con el nacimiento ni termina con la muerte: todo es circular, se repite, se transforma y se vuelve a repetir en una octava mayor de la espiral.


    Este
    Representa la salida del sol, el amanecer. Su elemento es el fuego, su color el amarillo, su animal totémico es el águila, y su cuerpo celestial asociado es el Sol.
    Es la primavera que trae la claridad. Es el momento de la encarnación, de la entrada en la materia y la infancia. Equivale al reino de la humanidad (en contraposición al reino vegetal, animal o mineral) y está específicamente relacionado con el espíritu.
    Es la puerta de entrada al plano físico, y en ese sentido, encierra un gran misterio.
    Recordemos que el signo astrológico de la primavera y del este es Aries, primer signo de fuego, regido por Marte, fuerza y vitalidad.


    Sur
    Corresponde al mediodía, el verano, el color rojo. Es la época de la juventud. En términos humanos, el Sur corresponde a las emociones. El elemento del Sur es el agua y su cuerpo celestial la Luna, reina de las mareas. Su animal totémico es el ratón, con el que aprendemos la importancia de observar cuidadosamente, de ser quienes somos.
    El sur representa el reino vegetal, el que aporta la energía y es el lugar “cercano”.
    El signo astrológico de principios del verano es Cáncer, signo de agua regido por la Luna.


    Oeste
    El Oeste es la dirección del elemento tierra, de la noche y el otoño. Su color es el negro y es el hogar del reino mineral de la vida lenta y silenciosa que se desarrolla sobre la Tierra. El Oeste corresponde a la madurez, la época en la que tenemos la fuerza para hacer cosas, para ayudar a otros de forma práctica y activa. Sin embargo, el Oeste también tiene que ver con la introspección profunda y con la transición de un estado a otro.
    Su animal totémico es el grizzli u oso gris, el más fuerte de todos, el que se cura a sí mismo con su conocimiento instintivo de las hierbas y que conoce la necesidad de prepararse para el futuro (por ello come y se aprovisiona para hibernar)
    Su cuerpo celestial asociado es la Tierra. El Oeste es el dominio de los poseedores de la energía, el lugar para “mirar por dentro”.
    Astrológicamente, el otoño comienza cuando el sol se halla en el signo de Libra, regido por Mercurio.


    Norte
    En el cuadrante Norte, el color es el blanco de la nieve, del invierno. El Norte se corresponde a la medianoche y su cuerpo celestial lo constituyen las estrellas.
    Su elemento es el aire y se asocia con el conocimiento y la sabiduría (en función del pensamiento). En términos humanos, éste es el dominio de la mente y está asociado con el reino animal. Su animal totémico es el búfalo, de vital importancia para los indios norteamericanos. Las manadas de búfalos que atraviesan las praderas reflejan la movilidad del aire. Por otra parte, los muchos usos que se le dan al búfalo ilustran la adaptabilidad del elemento. Correspondiente a la vejez y a la muerte, y también al tiempo indefinible entre las encarnaciones, el Norte es el “lugar del conocimiento”. Su enemigo es la seguridad.
    El invierno entra con el sol en el signo de Sagitario, signo de tierra regido por Saturno.


    Arriba, abajo y centro en la rueda medicinal

    Arriba está el Padre Cielo, que nos enseña a expandirnos, a hacernos más grandes, a encontrar la relevancia, el significado y la luz de la verdad.
    No nos traza patrones, pero nos anima a encontrar nuestras propias normas, a desarrollarnos ya a mejorar sin abandonar nuestra propia senda.

    Abajo es el reino de la Madre Tierra, hogar de nuestros ancestros y de nuestro poder instintivo. Nos muestra los caminos hacia nuestras propias profundidades, y nos ayuda a acceder a todos los talentos que poseemos. Su amor siempre está disponible y su aceptación es incondicional, pero nos pide que nos aceptemos como somos y nos veamos con honestidad y coraje para poder crecer.

    El Centro es el lugar de la quietud y el aplomo.También se asocia al quinto y más sutil elemento, el éter. El centro es la totalidad del año, del ciclo, del cosmos. Es el lugar de la espirirtualidad y de la imaginación y podemos vincularlo a la sexualidad como función que genera vida nueva, inspiración, poesía, que nos envía a la búsqueda de la totalidad.

    Imagen encontrada en solar psu edu

    Podeis observar que es diferente a la wiccana (con la que yo me correspondo más). Donde:
    Norte: Tierra, invierno, (blanco) , (sabiduría, trabajo, senectud- muerte)
    Sur: Fuego, verano, amarillo,(destino, yo, pubertad- pleno apogeo)
    Este: Aire, primavera, negro, ( claridad, social, nacimiento - infancia)
    Oeste: Agua, otoño, (rojo), (equilibrio, hogar, maduración)

     Imagen encontrada en wicca chile

    Encontrado en Zonza Más con diferentes animales en "el chamanismo Siberiano"
     Imagen encontrada en Yin wa Yang 
    en el artículo: "Las 8 energías y 5 direcciones"

    Y ya después tienes los 5 elementos chinos para añadir otro enfoque con el este a la izquierda (observación).


    En la Ilusión del pando nos comentan:

    "La característica principal de la Astrología de estos pueblos, desde los sioux a los apaches, de los seminolas a los comanches, se basaba en los signos-animales que correspondían a cada individuo, a la familia a la que pertenecía y al tótem (amuleto) personal, que permitía a cada nativo conocer su evolución futura.

    Según los viejos principios, cada hombre en el momento que nace, "entra en el círculo" de un punto preciso de la Luna: astro que corresponde a cada mes de nacimiento. Por tanto, hemos de considerar que existe una primera Luna, una segunda, una tercera, una cuarta, y así, hasta la decimosegunda. 


    La primera se inicia el 22 de diciembre y termina el 19 de enero, mientras que la duodécima da comienzo el 22 de noviembre y finaliza el 21 de diciembre. El año astrológico de los pieles rojas no se inicia con la primavera, como en el nuestro, sino que empieza en el invierno

    El signo zodiacal de cada Luna-mes está representado por un animal, el cual da forma al tótem (amuleto individual). A cada signo le corresponde, por su parte, una familia, ésta puede valorarse como Elemento-clave, sobre la que influye un Espíritu protector relativo a la Estación correspondiente al mes de nacimiento.

    Imagen encontrada, así como el oso, en mateafdrina.blogspot
    en su recomendable artículo: Animales de poder

    La entrada de un cierto punto del círculo, de acuerdo con el momento del año, aporta a cada individuo fuerzas, calidad y responsabilidad, todas ellas muy distintas a las que se asignan a los otros puntos del círculo. 


    Nos recuerda Sun Bear: "mientras tú recorres el círculo tienes la obligación de conocer las diferentes Lunas, los distintos tótem, las múltiples plantas y toda la variada gama de elementos que encontrarás en el camino de la vida. 
     De este modo tu compleja vida podrá experimentar una transformación permanente, a la vez que tu fuerza vital surge de lo más profundo de tu corazón; porque la esencia de tu destino ha tomado el rumbo definitivo".



    Más información:
    Animales de poder en la página del Clan del Lobo
    Sabiduría Siux-Lakota